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Comment débuter la nouvelle année et l'importance du vendredi - sermon du premier janvier 2010

Hadrat Mirza Masroor Ahmad débuta son sermon par la récitation du verset 29 de la sourate Al-Hadid (chapitre 57) du Saint Coran, dont la traduction est comme suit :

« Ô vous qui croyez ! Craignez Allāh et croyez en Son Messager ; Il vous donnera une double part de Sa miséricorde, et vous accordera une lumière dans laquelle vous marcherez, et Il vous pardonnera – et Allāh est Très-Pardonnant, Miséricordieux. »

Faisant mention du nouvel an, il déclara que ce premier jour de l’an 2010 est tombé un vendredi, jour béni pour les musulmans. Profitant de l’occasion il souhaita une bonne et heureuse année à tous les ahmadis du monde entier.

Chaque moment de l’existence du croyant sera béni, lorsque ce moment augura sa repentance et son progrès spirituel. A ce propos le Messie Promis (as) déclare que le vrai Aïd (jour de réjouissance) du croyant est le jour de sa repentance, le jour de son pardon, le jour où il sera guidé vers les sommités de la spiritualité et vers la droiture. C’est aussi le jour durant lequel il va s'efforcer de se rapprocher de Dieu. Nos années à venir seront bénies lorsque nous allons faire des efforts pour atteindre ces objectifs, lorsque nous allons nous prosterner devant Dieu et implorer son aide.

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Dans ses nombreux dires, le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) a amplement souligné l’importance du vendredi. Mais seul le vrai croyant pourra profiter pleinement des bénédictions de ce jour. Le jour est le même : le croyant essayera d’en profiter pour le salut de son âme et pour le non-croyant le vendredi n’est qu’un des sept jours de la semaine. Le croyant doit tout le temps se souvenir de ce hadith du Saint Prophète Muhammad (s.a.w) dans lequel il affirme qu’il y a un moment le vendredi où la prière du croyant est exaucée par Dieu ; le Prophète de Dieu a aussi indiqué que ce laps de temps est très court.

Le premier jour de l’année 2010 revêt une importance particulière du fait que c’est un vendredi. C’est un jour que le croyant a embelli de ses prières ; il a sacrifié son sommeil pour implorer son Seigneur durant la nuit. C’est ainsi qu’il a accueilli la nouvelle année. Quant à ceux qui ignorent l’importance de ce jour, ils ont passé la nuit à faire la fête et à s’enivrer. Nous sommes chanceux de faire parti de cette Oummah du Saint Prophète Muhammad (s.a.w), qui était lumière de la tête jusqu’au pied. C’est lui qui a montré aux croyants les voies qui mènent au plaisir de Dieu. Dans un autre Hadith le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) a déclaré : « Envoyez des salutations sur moi, car vos salutations et prières me seront présentées. » Il incombe donc aux Ahmadis de réciter souvent le durūd.

Hadrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s) a amplement souligné dans ses écrits l’importance du durūd et de l’amour que l’on doit éprouver pour le Saint Prophète Muhammad (s.a.w). Dieu lui conféra le titre de Messie Promis et Imam Al-Mahdi en raison de l’amour qu’il a exprimé pour le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.).

Dans un autre Hadith, le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) a déclaré que : « Le meilleur jour de la semaine est le vendredi : Adam fut créé ce jour-là ; il fut admis au Paradis un vendredi et il en fut expulser un vendredi. » Le vendredi est un jour béni pour les enfants d’Adam, mais ce sera aussi pour eux un jour funeste s’ils ne s’acquittent pas de leur devoirs. Ils ont le choix de faire parti ou non du groupe de ceux qui vont implorer Dieu et envoyer des salutations sur le Saint Prophète. Ils peuvent tout aussi bien se laisser leurrer par Satan ; dans ce cas ils subiront le même sort qu’Adam, et devront sortir du Paradis et ce monde-ci se transformera en enfer pour eux. L’importance de ce jour est donc liée aux bonnes œuvres que nous allons accomplir. L’entrée au Paradis ou en sortir sont liés aux actions que nous allons accomplir. A ce propos Allah déclare dans le Saint Coran :

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ

Mais pour celui qui redoute le rang élevé de son Seigneur, il y a deux Paradis (55 : 47). Commentant sur ce verset le Messie Promis et Imam Al-Mahdi déclare que celui qui honore Son Seigneur, et qui sait qu’il devra un jour se présenter à Lui, et qui abandonne pour Sa cause le péché jouira, de deux paradis ; l’un ici-bas et il aura Allah comme Ami et Soutien ; et un autre dans l’Au-délà.

Il incombe donc aux ahmadis de prier ardemment pour eux-mêmes, pour le progrès de l’Ahmadiyya et pour leur patrie et terre d’accueil. Le salut de l’humanité réside dans les prières des ahmadis ; il est de leur devoir que de montrer la voie vers le Paradis. Mais ils ne pourront pas la montrer aux autres s’ils ne sont pas en train de la suivre en premier.

Dieu a conféré au Messie Promis (a.s) le titre d’Adam et celui du champion de Dieu portant le manteau des prophètes. Expliquant cette révélation, le Messie Promis (a.s) déclare qu’il porte en lui les qualités de tous les prophètes et que c’est en raison de la lumière du Saint Prophète (s.a.w) que Dieu lui a conféré le statut de Nabī Zilli (Un prophète dont le prophétat n’est rien que le reflet parfait du prophétat du Messager qu’il suit).

Les Ahmadis ont été animés de ces sentiments de ferveur ce premier jour de l’année ; dans les mosquées on a accompli la prière Tahajjud en congrégation. Mais ces sentiments ne doivent pas être éphémères. Chaque jour qui se lève doit nous rapprocher de notre objectif et doit renforcer notre Foi.

La vie du croyant est une lutte constante et un sacrifice perpétuel ; il doit s’évertuer à accomplir ses devoirs envers Dieu et envers ses créatures. Le Messie Promis (a.s) déclare que nous devons marcher sur la voie droite pour la cause d’Allah ; c’est ainsi qu’Allah nous distinguera des autres ; et qu’il mettra de la lumière dans nos actions, nos paroles et nos sens. Il a aussi déclaré que la Taqwa et l’ignorance ne peuvent coexister. Que l’on soit un érudit ou non, la Taqwa doit tout le temps primer. Le niveau de Taqwa peut fluctuer parmi les croyants, car la compréhension de tout un chacun diffère ; mais l’ignorance et la Taqwa ne vont pas de pair. Les bienfaits d’ici bas et de l’au-delà sont tributaires des actions de l’homme. Dans le verset (57 : 29) cité au tout début, Allah déclare qu’Il réserve double récompense à ceux qui marchent sur les voies de la Taqwa et à ceux qui suivent la voie de Son Messager. Le vrai croyant est celui qui implore Dieu afin de jouir des bienfaits d’ici bas et de l’Au-delà. Le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) récitait souvent la prière suivante :

رَبَّنَا آَتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

« Notre Seigneur, accorde-nous une belle part dans ce monde ainsi qu’une belle part dans l’au-delà, et protège-nous contre le châtiment du Feu. » (2 : 202)

Le « Feu » ne signifie pas uniquement le châtiment de l’au-delà. Sur cette terre, l’homme passe par de nombreuses tribulations qui font de sa vie un enfer. Il n’y qu’à voir ce qui se passe au Pakistan, en Afghanistan et dans d’autres pays du monde. L’on doit donc constamment réciter cette prière et éviter les actions aux conséquences désastreuses.

Commentant sur la prière mentionnée ci-dessus le Messie Promis (a.s) déclare :

« Pour l’homme, la Tawbah (repentance) n’est point superflu ou inutile ; et son effet ne se fera pas sentir uniquement au jour de la Résurrection. La repentance sert à embellir la vie de l’homme ici-bas et dans l’au-delà. Le Saint Coran fait mention de la prière :

رَبَّنَا آَتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

O notre Seigneur accorde nous le confort et l’aisance ici-bas et dans l’au-delà et protège nous du châtiment du feu. « Rabbana » est une indication subtile de la repentance ; cela signifie que l’on doit répudier tout faux dieux et se consacrer à l’Unique Rab. La formule « Rabbana » (Notre Seigneur !) ne peut sortir du cœur de l’homme que s’il est plongé dans une profonde affliction. « Rab » (Seigneur) signifie celui qui fait progresser graduellement jusqu’à la perfection, Celui qui pourvoit aux besoins [des autres]. L’homme fabrique de toutes pièces de nombreux « Rab ». S’il a confiance totale en ses ruses et en ses subterfuges, ceux-là se transformeront en son Rab. S’il fait étalage de son érudition ou de sa force, ceux-là seront ses Rab. Si sa beauté ou ses richesses le poussent à être orgueilleux, ceux-là seront ses Rab.

Il y a donc milles et un artifices qui ne l’abandonnent point ; et tant qu’il ne s’en détourne pas et tant qu’il ne courbe pas l’échine devant Dieu l’Unique et le Véritable Rab et tant qu’il ne prononce pas la formule « Rabana » le cœur emplie de détresse et la voix tremblante d’émotion, il ne reconnaîtra point le Vrai Rab. En grand désarroi, il devra se présenter le cœur contrit devant Son Seigneur, avouant ses péchés et s’adressant à Lui avec ces paroles : « Rabbana » ; c’est-à-dire, c’est Toi l’Unique et le Vrai Rab, mais je me suis fourvoyé et j’ai erré ici et là. De ce fait, j’ai abandonné tous ces dieux fallacieux, et en toute sincérité je proclame ta « Rububiyya » et je me présente à Ton seuil.

Sans une telle démarche l’on ne pourra faire de Dieu son « Rab ». Tant que l’homme vénèrera ses faux dieux, il n’aura pas reconnu le vrai Rab. Certains ont fait du mensonge leur Rab et leur survie dépend de leur larcin. D’autres ont pris pour Rab le vol et l’escroquerie et en ont fait leur métier et leur gagne-pain. Le voleur qui a à sa disposition tout son attirail, l’obscurité de la nuit et l’inattention des gardiens, fera certainement du vol sa seule profession. Ses armes sont pour lui ses dieux. Ceux qui ont confiance aveugle en leurs subterfuges n’ont point besoin d’implorer Dieu. Celui qui prie est celui qui se trouve sans issue, celui qui ne peut frapper qu’à une seule porte, celle de Dieu. La prière « Rabanna atena… » est une formule réservée uniquement à ces personnes qui ont comme Rab Dieu seul ; elles savent que tout autres dieux ne sont que mirages devant leur Unique Rab. »

(Le site islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication de ce résumé)


Durūd :

ٱللّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ

كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ

إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Ô Allah ! Répand Ta grâce sur Muhammad et sur la famille (les suivants) de Muhammad comme Tu as répandu Ta grâce sur Ibrahim et la famille de Ibrahim.

Tu es certainement digne de louanges et Glorieux.

ٱللّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ

كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ

إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Ô Allah ! Accorde Tes bénédictions à Muhammad et à la famille (les suivants) de Muhammad comme Tu as accordé Tes bénédictions à Ibrahim et à la famille de Ibrahim.

Tu es certainement digne de louanges et Glorieux. Retour en haut